Nombril

Nous nous contentons pour le moment de rappeler quelques croyances concernant l' omphalos (« l'ombril ») dont Pausanias (X, 16, 2) écrit : « Ce que les habitants de Delphes appellent omphalos est fait en pierre blanche et considéré comme se trouvant au centre de la terre, et Pindare, dans une de ses odes, confirme cette opinion ». De nombreux travaux ont été publiés sur ce sujet (cf. la bibliographie). Rolide et J. H. Harrison pensent que l'omphalos représentait à l'origine la pierre funéraire déposée sur la tombe (Varron, de lingua lutina, VII, 17, mentionne une tradition suivant laquelle l' omphalos serait la tombe du serpent sacré de Delphes, Python : quem Pythonis aiunt tumulum). Roselier, qui a consacré trois de ses monographies à ce problème, affirme que l' omphalos a été conçu dès le début comme « centre de la terre ». Nilsson (Geschichte, I, p. 189) ne semble pas satisfait de ces interprétations et considère les deux conceptions de la pierre tombale et du « centre du monde » comme récentes et substituées à une croyance plus « primitive ».

Les deux interprétations sont en réalité « primitives » et ne s'excluent pas l'une l'autre. Considérée comme le point d'interférence du monde des morts, de celui des vivants et de celui des dieux, une tombe peut être en même temps un « centre », un « omphalos de la Terre ». Chez les Romains par exemple, le mundus représentait le lieu de communication entre les trois domaines ; « quand le mundus est ouvert, ouverte aussi est la porte des tristes dieux de l'Enfer », écrit Varron (cité par Macrobe, Saturn., I, 16, 18). Evidemment, le mundus n'est pas une tombe, mais son symbolisme nous permet de mieux comprendre la fonction analogue remplie par l' omphalos ses éventuelles origines funéraires ne contrarient pas sa qualité de « centre ». L'endroit où la communication avec le monde des morts et celui des dieux souterrains pouvait se faire était consacré comme un trait d'union entre les divers plans cosmiques et c'est unique-ment dans un « centre » qu'un tel endroit pouvait se trouver (la multivalence symbolique de l' omphalos sera étudiée dans son ensem-ble propre au moment où nous analyserons la théorie et la fonc-tion rituelle de la consécration des « centres », § 145).

En se superposant à l'ancien culte chtonien de Delphes, Apollon s'annexe l' omphalos et ses privilèges. Poursuivi par les Erynnies, Oreste est purifié par Apollon à côté de Pornphalos, de l'endroit sacré par excellence, dans le « centre » où les trois zones cosmiques com-muniquaient, dans le « nombril » qui, par son symbolisme, garantit une nouvelle naissance et une conscience réintégrée. La multivalence de la « pierre centrale » est encore mieux conservée dans les traditions celtiques. Lia Fâil, « la pierre de Fâil » (le nom est obscur ; Fâil Irlande ?), commence à chanter au moment où celui qui est digne d'être roi s'y assied ; dans les ordalies, l'accusé qui monte sur elle devient blanc s'il est innocent ; en présence d'une femme condamnée à rester stérile, la pierre transpire du sang ; mais si la femme est appelée à la maternité, c'est du lait qu'elle transpire (cf. Dumézil, Jupiter, Mars, Quirinus, pp. 228-229). Lia Fâil est une théophanie de la divinité du sol, la seule à reconnaître son maître (le roi d'Irlande), la seule à diriger l'économie de la fécondité et à garantir les ordalies. Il y a, bien entendu, aussi des variantes phalliques, tardives, de ces omphaloi celtiques (cf. la bibliographie) : la fertilité représente par excellence un attribut du « centre » et ses emblèmes sont souvent sexuels. La valorisation religieuse (et implicitement politique) du « centre » par les Celtes est attestée par des noms comme medinemetum, mediolanum (cf. Caesar, VI, 13, media regio), conservés jusqu'à aujourd'hui dans la toponymie française (Saintyves, Corpus, II, 328, avec bibliographie). En tenant compte de ce qu'enseignent la Lia Fâil et quelques traditions conservées en France, nous sommes en droit d'identifier ces « centres » aux pierres omphaliques. Dans le village d'Amancy (canton de la Roche), par exemple, il existe (témoignage certain du « centre ») une Pierre du Milieu du Monde (Saintyves, Corpus, II, 327). La Pierra chevetta (canton de Moutiers) n'a jamais été submergée par les inondations (ibid., H, 376), ce qui représente une vague survivance du « centre » que le déluge n'a pu engloutir (§ 143).